Cet essai, véritable appel à vivre pleinement ou, selon l’expression de Beauvoir, à « se jeter dans l’existence », captive par le goût de la vie qui s’en dégage.

L’existentialisme

Au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale s’impose l’indéniabilité des réalités plus sombres de l’existence humaine : inéluctabilité de la mort, subjectivité des valeurs, éphémérité des choses…

La philosophie existentialiste, nous dit Beauvoir, n’admet pas de dieu, c’est-à-dire d’être parfait, inchangé dans le temps, qui serait la source de principes universels (LA justice, LA etc.). La morale

est proprement humaine ; il en tient à l’individu d’établir les valeurs et les priorités qui le guideront tout au long de sa vie. Ainsi confiés à la subjectivité de chacun, ces choix peuvent admettre des erreurs, et donc engendrer des échecs. C’est pourquoi cette liberté, fait inéluctable, est source d’angoisse. Ce sont de ces échecs et de cette angoisse dont nous parle Beauvoir dans Pour une morale.

La philosophe est pourtant très loin de pécher par excès de pessimisme. L’humain peut, nous dit-elle, réaliser positivement sa liberté et tirer satisfaction de son expérience humaine. En quoi consiste donc, ou à quoi reconnaît-on, l’exercice de cette liberté dont parle Beauvoir? Elle la définit comme l’agencement des comportements, actions et choix qui découvrent davantage de possibilités à l’humain.

Soit. Comment, donc, la réaliser positivement? En embrassant, dit-elle, l’ambiguïté fondamentale de toute expérience humaine.

L’expérience humaine

Dès les premières pages, Beauvoir définit cette ambiguïté fondamentale : « […] a vérité de la vie et la mort, de ma solitude et de ma liaison au monde, de ma liberté et de ma servitude, de l’insignifiance et de la souveraine importance de chaque homme et de tous les hommes. […] Essayons d’assumer notre fondamentale ambiguïté. C’est dans la connaissance des conditions authentiques de notre vie qu’il nous faut puiser la force de vivre et des raisons d’agir. » Comment, donc, assumer  cette ambiguïté pour ne pas la subir?

L’angoisse de l’ambiguïté dont Beauvoir parle peut partiellement se résumer à une difficulté d’embrasser le temporaire et l’incontrôlable. Beauvoir met en garde contre les « éthiques consolantes », qui s’efforcent « de réduire l’esprit à la matière, ou de résorber la matière dans l’esprit, ou de les confondre au sein d’une substance unique. » Elles consolent parce que, selon Beauvoir, elles cherchent à évacuer le temporaire ou l’incontrôlable, parfois les deux, de l’expérience humaine.

Il faut, donc, résister à la tentation d’aller y chercher refuge. Il nous est permis de le constater : il ne s’agit pas d’une tâche aussi mince que cela puisque ces « éthiques consolantes », produits d’un nombre faramineux de philosophies dans lesquelles Beauvoir inclut entre autres le platonisme, le stoïcisme, le bouddhisme et le christianisme, ont dominé les débats philosophiques pendant des centaines d’années. Il le faut pourtant ; les conséquences d’un échec en cette matière sont majeures, prévient-elle. Elle nous propose, au chapitre 2 de Pour une morale, un tour d’horizon des types de personnes prisonnières de leur condition humaine, c’est-à-dire qui en refusent l’ambiguïté.

Parmi les plus effrayants, « l’homme sérieux » qui, « méconnaissant avec mauvaise foi la subjectivité de son choix, […] prétend qu’à travers lui s’affirme la valeur inconditionnée de l’objet ». Écrasé sous le poids de sa propre liberté, l’ « homme sérieux » érige ses valeurs en universaux afin d’échapper au risque de l’échec. Sa fuite est un vœu : il mise, de toutes ses forces, sur une forme de vérité éternelle. Sa vie, perpétuelle fuite, constitue la forme la plus achevée de l’échec humain.

Une nécessaire tension

Beauvoir le répète : toute personne doit avoir pour seule fin ultime la liberté, la sienne et celle des autres, qui dépendent l’une de l’autre. Tout ce qui permet de l’atteindre doit être considéré comme un moyen ou une fin temporaire. Les gens tendent à confondre les deux, non par pure bêtise, mais parce que cette fin ultime qu’est le libre épanouissement de l’humain n’est jamais parfaitement atteinte.

Lutter pour le triomphe d’une cause dont on ne verra jamais l’aboutissement peut être épuisant, frustrant ou angoissant. Ainsi, l’humain fait naturellement de certains moyens des fins, ayant l’impression d’accroître son emprise sur les choses. Les structures sociales dont il pourra critiquer et améliorer le fonctionnement deviendront elles-mêmes, par exemple, des fins ultimes. C’est aussi la tendance de l’ « homme sérieux », qui fera, par exemple, d’un parti politique, en lui-même, une fin.

Cette impossibilité d’atteindre ces fins vers lesquelles il faut pourtant tendre est cause d’une tension, voire d’un inconfort, parfois difficile à supporter. Optimiste, Beauvoir refuse pourtant de voir dans cette irréductible ambiguïté, dans cette tension, une condamnation au sens tragique du terme. Elle en fait plutôt le moteur de toute action signifiante ; la distance entre la réalité et la réalité souhaitée, sans cesse à combler, pousse l’humain à conquérir toujours plus au détriment de sa propre liberté.

C’est le double problème du temporaire et de l’incontrôlable que nous retrouvons ici. Le temporaire engendre de la souffrance parce que la distance entre ce qui est, en opposition à ce qui a été ou à ce qui sera, est vécue comme un manque. L’expérience est similaire pour l’incontrôlable, où ce qui est est comparé à ce qui aurait pu être ou à ce qui pourrait être. Or, l’humain n’existe réellement qu’en « se faisant manque d’être », écrit Beauvoir. Ainsi, l’on cesse de subir les limites de l’expérience humaine dès lors que nous comprenons la liberté comme synonyme de mouvement. Les « éthiques consolantes » cherchent à annuler cette tension vitale, mais, dit-elle, l’existentialisme comprend l’humain comme une contradiction qui n’a pas à être résolue.

Bien qu’il examine de près et en détail l’angoisse, la fuite et l’échec, Pour une morale de l’ambiguïté ne constitue pas  seulement une série de portraits d’antihéros. Au terme d’une navigation hasardeuse à travers de nombreux exemples de vies échouées, présentées dans un vocabulaire mirobolant, de Beauvoir nous gratifie d’exemples plus heureux. À l’inverse de l’ « homme sérieux », de nombreux scientifiques et artistes, dit-elle, semblent avoir intégré ces composantes essentielles de l’expérience humaine que sont le temporaire et l’incontrôlable.

La science ou l’art « sont des conquêtes indéfinies […]. L’art révèle le transitoire comme absolu ; et comme l’existence transitoire se perpétue à travers les siècles, il faut aussi qu’à travers les siècles l’art perpétue cette révélation qui ne sera jamais achevée ». Séries d’expérimentations au sommet des connaissances d’une époque donnée, elles découvrent sans cesse de nouvelles possibilités à l’humain, sans que leurs moments ne s’imposent comme aboutissement de l’Histoire. Or la morale, et par extension, la liberté, affirme Beauvoir, gagneraient à être perçues et vécues comme la science et l’art.

Oeuvres de Simone de Beauvoir

Pour une morale de l’ambiguïté

Le deuxième sexe

Mémoires d’une jeune fille rangée

Les Mandarins

La vieillesse

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Ralph Waldo Emerson est un philosophe états-unien du 19e siècle pour qui l’intuition, bien davantage que la raison, représente la clé de la sagesse, de la vérité et du bonheur. Il rejette l’idée d’une préséance des paroles des maîtres des siècles passés, des systèmes théoriques et des traditions. C’est ainsi qu’il prône l’autosuffisance intellectuelle, ancrée dans une connaissance intuitive de soi.

La lecture de ses essais s’avère une expérience surprenante. Le style a, à lui seul, de quoi captiver. Poète, Emerson sert à ses lecteurs des phrases qui vont d’inspirantes à énigmatiques. Des affirmations telles que « Si laid soit-il, il n’existe aucun objet qui ne soit rendu beau par une lumière intense » et « Nous ne sommes jamais las tant que nous pouvons voir suffisamment loin » nous obligent à arrêter notre lecture afin de sérieusement les considérer.

Pourtant, l’intérêt des propos d’Emerson ne se limite pas à leur grand style. Ses écrits, qui allient contemplation solennelle et mordant, peuvent être source d’inspiration pour quiconque en quête de pistes de réflexion en matière d’épanouissement personnel. Pourfendeur véhément des tentatives de rationalisation de la personnalité humaine, Emerson propose des idées rafraîchissantes pour tous ceux que la morosité des « nous sommes la moyenne des cinq personnes avec qui nous passons le plus de temps », rencontrés au hasard de recherches Internet sur le thème de l’introspection, assomme.

Comment les écrits d’Emerson peuvent-il nous inspirer à être la meilleure version de nous-mêmes? Deux idées, élaborées dans les essais La confiance en soi et La nature, s’imposent comme incontournables en la matière : la compassion sélective et la nature comme discipline.

Quelques mots sur la philosophie d’Emerson

Disons d’abord quelques mots concernant Emerson, considéré, déjà de son vivant, comme un grand contributeur à la philosophie américaine.

Sa philosophie, dite transcendentaliste, est fortement inspirée de la pensée néoplatonicienne et du stoïcisme. Emerson affirme qu’il n’existe qu’une nature humaine, que chacun peut connaître par la connaissance de soi-même. Cette connaissance de soi est aussi celle de ce qui est juste et bon ; l’individu à l’écoute de soi et des autres accède nécessairement à un savoir moral, qui lui sert de loi. Il appliquera partout cette loi qui émane de l’intérieur, le plus exigeant des guides, et le seul qui soit valable, parce qu’universel.

Emerson est prêtre unitarien pendant les premières années de sa vie professionnelle, mais en vient rapidement à rejeter les dogmes unitaristes. Celui qui parle des « propos stupides des fidèles du Dieu d’Israël » demeure malgré tout profondément religieux, sentiment dont toute sa pensée est inspirée. Il considère notamment que tout phénomène naturel est une manifestation de, et donc une voie d’accès à, Dieu.

La compassion sélective

Emerson ne parle pas lui-même de « compassion sélective ». Cette expression vient pourtant à l’esprit lorsqu’on lit, dans les premières pages de La confiance en soi, ceci : « ne me parlez pas, comme le fit aujourd’hui un brave homme, de l’obligation que j’ai d’améliorer le sort de tous les pauvres. Sont-ils mes pauvres? Je te le dis, philanthrope stupide, le dollar ou les quelque cents que je donne à ceux qui ne sont pas de mon côté, et du côté desquels je ne suis point, c’est à contrecœur que je le fais. […] il ne s’agit que d’un argent coupable que, peu à peu, j’aurai le courage viril de ne plus donner. »

Ici, comme souvent dans ses écrits, Emerson déclare davantage qu’il n’explique. Cette apostrophe fictive n’est pas suivie de précisions sur sa signification, ni d’une démonstration de son bienfondé ; il n’en tient qu’à nous de l’interpréter. Certes, Emerson s’oppose fermement au don motivé par la culpabilité. Tenter de racheter son indifférence, voire sa méchanceté, par des actes apparemment vertueux, ce qu’Emerson appelle « le transfert de l’individu à ses actes », demeure une tentative de s’effacer derrière derrière des standards sociaux.

Ici, pourtant, sa pensée va plus loin. Il ne se contente pas de mettre en garde contre l’oppression par ces standards, les tentatives de manipulation ou la peur de sa propre culpabilité. Comment, en effet, comprendre la mention de sa répugnance à donner à celui « qui n’est pas de son côté »? L’une des clés d’interprétation de ce passage se trouve peut-être dans La nature, où Emerson affirme le pouvoir certain de l’action humaine. Il affirme notamment que l’humain « peut faire plier par sa volonté, non seulement les événements particuliers mais des groupes immenses, […]  toute la série des événements et aussi soumettre les faits à cette volonté ».

Vu sous cet angle, l’acte de compassion discuté par Emerson se trouve comme empreint d’un pouvoir plus grand que ce qu’on peut se figurer aux premiers abords. Tout don n’est pas bon en soi, suggère Emerson, et le secours à une personne ou à un groupe ne signifie pas nécessairement une avancée pour l’humanité. Suivant cette logique, la propension à la compassion sans discrimination n’est pas compassion réelle, voire préjudice à certains. Voilà qui est radicalement opposé à la doctrine chrétienne traditionnelle.

C’est cette idée du représentant d’une cause qui « n’est pas de notre côté » qu’on retrouve par exemple aujourd’hui dans le dilemme entre donner à une organisation vouée au soutien aux personnes atteintes d’un cancer, mais qui s’associe pourtant à des compagnies dont les produits sont soupçonnés cancérigènes, et refuser une contribution qui permettrait d’apporter un réconfort immédiat aux victimes. C’est notre intuition qui doit nous guider dans cette navigation morale, intuition qui doit permettre de prévenir le dilapidage de nos ressources.

Dans le même ordre d’idées, Emerson affirme qu’« il faut que votre bonté ait quelque tranchant, sinon elle n’est point » et encourage à dénoncer l’hypocrisie de tout un chacun dans un style voisin de l’arrogance de la jeunesse dont il fait l’apologie. Un ton plus cinglant peut, selon la situation, être plus efficace qu’un ton conciliant, suggère-t-il. Ainsi, ses propos soulèvent des questions auxquelles il est moins aisé de répondre, par exemple la façon dont il convient d’agir avec une personne qui cause de l’inconfort à des amis et de quelle façon dire les choses.

La nature comme discipline

Emerson porte un grand amour à la nature ; son essai du même nom en témoigne. C’est dans ce texte qu’Emerson présente la notion selon laquelle « les faits naturels particuliers sont les symboles de faits spirituels particuliers ».

La nature, nous explique le philosophe, nous procure une gamme de services : la commodité, la beauté, le langage et la discipline. Elle produit notre subsistance, nous permet de satisfaire notre désir de beauté (chaque chose est belle en elle-même et parce qu’elle évoque la Beauté divine), nous fournit des situations, des images et des émotions qui servent de base au développement du langage et nous enseigne la discipline. Cette dernière dimension est particulièrement intéressante dans le contexte d’une recherche ayant pour objectif l’épanouissement du soi.

La nature est enseignement ; c’est par elle que nous développons nos connaissances quant au fonctionnement de la vie, et ce, à tous ses niveaux. Les faits matériels naturels, tels que l’éclosion d’une fleur, l’invasion de plants par des insectes et le lever du soleil, sont des représentations de ce que nous vivons comme être humain, aux niveaux physique, moral et spirituel. Cette concordance entre les phénomènes naturels et l’existence humaine est certaine et sans exception ; Emerson parle d’une « correspondance radicale » entre ces deux réalités.

La solidité des racines des arbres renvoie à l’ascendant que le contexte familial dans lequel nous évoluons a sur nous, par exemple. Les risques auxquels les nouvelles plantations sont exposées évoquent la variété des dangers et difficultés qu’il faut affronter en grandissant. La brume qui couvre le fond d’un précipice illustre les profondeurs voilées de la personnalité humaine.

Non seulement ces phénomènes sont l’illustration de ce que nous vivons, ils représentent aussi, et c’est ici que la notion de discipline prend tout son sens, ce que nous devons faire. Chaque situation renferme une indication. On aura par exemple du mal à escalader une montagne glacée sans souliers à crampons, tout comme on aura de la difficulté à gravir les échelons de la connaissance morale sans les bons outils pour le faire.

Cette perception métaphorique enrichit considérablement les expériences quotidiennes. Porter une attention monastique aux petits événements permet de transformer son quotidien en une œuvre de poésie, qui procure enseignement moral et satisfaction esthétique. De ce type d’attention soutenue émerge ce qui s’impose comme actions et incite donc à l’autodiscipline, mais, plus encore, s’adonner à cet exercice est, en soi, une discipline.

En conclusion

Certes, l’on pourrait rétorquer à Emerson que la culpabilité peut être utile et que la nature étant le lieu d’une très grande variété de phénomènes, il semble difficilement envisageable qu’on puisse interpréter la signification de tous les faits matériels correctement. En cela nous serions toutefois profondément emersoniens, puisque nous ne ferions qu’appliquer son conseil : voir tout ensemble d’idées comme un point de départ, comme un moyen à dépasser. Plus encore, Emerson répondrait sans doute que l’intuition permet justement de nous guider dans ces deux cas et que la véritable perception, puisque perception de phénomènes divins et donc parfaits, est affaire de fatalité.

Il ne s’agit pas, pour Emerson, de donner dans l’inertie, le désinvestissement social ou la provocation, mais plus simplement d’écouter cette voix intérieure qui incite parfois à la distanciation, à la remise en question et à la dénonciation franche. Quant à la métaphorisation de la perception, peut-être peut-elle permettre de trouver des réponses qu’on ne semble pas pouvoir trouver ailleurs et conférer à un quotidien parfois un peu lourd une touche de légèreté.

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