La femme de nulle part, mise en scène par Anna Sanchez, explore l’histoire d’une famille oubliée. Nora, personnage principal, découvre une photo de sa grand-mère prise à Oran, en Algérie, mais, faute d’explications de la part de son père, elle décide de partir à la recherche de cette mémoire inachevée.

Une ignorance révolue

Étant Algérienne, cette pièce m’a laissée mitigée, un peu perdue entre ce dont je me sens proche et la perplexité qui m’envahit. Souvent, en tant qu’enfants d’immigrants, notre histoire subit une fracture qui nous écarte dans une ignorance douloureuse. Nous vivons dans une mélancolie, portant le poids d’une histoire que l’on ne connaît pas vraiment. Pour Nora, interprétée par Théa Paradis, cette mystérieuse photo semble être la clé de cette tristesse. Une image prise à Oran, durant l’ère coloniale en Algérie, où sa grand-mère se tient côte à côte avec une jeune femme algérienne, Lina. Après cette découverte, Nora se lance dans une recherche effervescente sur cette époque troublante.

Entre les manifestations dénonçant la mort de Nahel Merzouk au mains d’un policier français en 2023 et les archives de la guerre d’indépendance, Nora se sent déchirée ; coupable et révoltée d’être descendante d’une personne qualifiée de « pieds-noirs », terme désignant les populations d’origine européenne installées en Algérie durant la période coloniale française. La pièce s’efforce de mettre en lumière et, d’une certaine manière, de dénoncer le racisme et le colonialisme français. Je trouve cependant que cette dénonciation demeure limitée par le fait que l’histoire est racontée du point de vue d’une personne issue des pieds-noirs.

Mon attachement personnel à la guerre d’Algérie limite peut-être mon empathie envers cette grand-mère pieds-noirs. Pourtant, contrairement à mes parents, je comprends le sentiment d’arrachement que plusieurs pieds-noirs déplorent. Comme eux, je suis attachée à une Algérie composée de souvenirs évanescents et de personnes disparues. Au-delà de la déchirante séparation entre la grand-mère et son amie Lina, il n’en demeure pas moins que les pieds-noirs ont grandi en Algérie avec une vision trompeuse de la réalité. Cette vie en sol algérien ne leur appartenait pas, ni ses belles maisons, ni la nourriture dans leurs assiettes, et surtout pas ce pays.

Une tristesse inconnue

Cette quête débute par une tristesse que Nora peine à comprendre. Elle ressent un vide, un manque plus profond que celui que laisserait l’absence d’un parent. Cette mélancolie persistante ronge Nora et, après son départ spontané pour Paris, ne fait que croître, alimentée par l’incompréhension et le vide qui l’habitent.

Ce vide, beaucoup le connaissent bien : celui de l’identité, de l’histoire oubliée. Cette quête pour savoir d’où l’on vient, je la comprends également. La douleur de Nora dans sa recherche est incarnée avec une intensité poignante. À travers ses monologues emplis de questionnements et ses gestes souvent déséquilibrés, Nora se blottit dans des tissus qui l’enveloppent, comme une tentative fragile de se protéger du monde extérieur. La pièce transmet ainsi cette tristesse profonde, tout en la soulignant d’un subtil sous-ton d’humour. Ces interludes comiques sont stratégiquement placés, permettant de mettre en lumière l’absurdité de certaines situations, mais surtout l’inexprimable tristesse qui les habite.

Une fin en Istikhbar*

Malgré mes divergences avec le point de vue narratif de cette pièce, la composition musicale, les accessoires simplistes et des dialogues empreints de force parviennent magnifiquement à transmettre cette émotion de mélancolie face à l’inconnu. Un sentiment qui s’ancre profondément dans l’estomac, une sensation à la fois douloureuse et douce. Cette histoire de découverte est belle dans son interprétation, oscillant entre hauts et bas. À la manière du chaâbi, une musique traditionnelle algéroise, la pièce se construit progressivement, accélérant jusqu’à une fin qui marque en réalité un nouveau commencement. Le début d’une Nora un peu moins perdue, une jeune femme qui commence à comprendre d’où elle vient.

*L’introduction musicale d’une chanson chaâbi, qui peut durer de quelques minutes à plusieurs heures.

La pièce La femme de nulle part est présentée jusqu’au 12 avril au Théâtre Denise-Pelletier.

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ظُلْم – dulm – Injustice

No Other Land, réalisé par un collectif palestino-israélien, regroupe le travail de Basel Adra, un activiste palestinien qui, depuis 2019, filme les opérations extrêmes d’expulsion menées par l’occupation israélienne dans son village, Masafer Yatta, situé en Cisjordanie.

Je ne crois pas nécessaire d’étaler le malheur des villageois de Masafer Yatta. La destruction constante de leurs maisons, de leurs écoles, de leurs poulaillers, de leurs sources d’eau, de leur village et de leur peuple, montrée dans ce long-métrage, n’a pas pour but de susciter la pitié. Ce qui est montré dans ce documentaire, c’est plutôt la tentative de Basel Adra, un jeune Palestinien coréalisateur de ce long métrage, de documenter sa réalité afin de justifier son existence. Comme l’exprime si bien un homme plus âgé dès le début du film, l’État israélien tente de réduire le peuple palestinien à des « étrangers sur leur propre terre (tdlr) ». Ce sentiment d’aliénation qui émerge dans l’esprit des villageois est exactement ce que Basel cherche à démontrer. Une existence constamment remise en question par des déplacements forcés, mais qui persiste néanmoins grâce à une force et un courage inédits.

صبر – sabr – Patience

Cette force, je ne saurais pas vous la décrire en français ; elle dépasse la portée linguistique de ce mot. Pour moi, la meilleure façon d’illustrer la résilience et le courage des villageois de Masafer Yatta, c’est « صبر (sabr) ». Traduit par « patience » en français, ce mot n’a pourtant pas tout à fait la même signification. Contrairement au français, il n’évoque pas la passivité ; il ne s’agit pas d’attendre ou de tolérer, mais d’avoir foi en quelque chose de plus grand que soi, tout en persistant dans sa lutte pour ce que l’on sait juste.

« Une histoire de survie se dessine, une histoire qui défie un système colonial et abusif, en n’utilisant que la patience, le courage et, surtout, الصبر (al-sabr) »

C’est cette qualité, qui réside dans l’âme des petits comme des grands, qui permet à Masafer Yatta de subsister. Chaque semaine, une nouvelle demeure est détruite. Chaque semaine, les villageois se confrontent aux soldats israéliens lourdement armés. Ceux qui se retrouvent sans abri se réfugient dans des grottes, et, dès qu’un certain calme retombe, ils se remettent tous à construire une nouvelle maison. L’armée israélienne revient alors, et sous prétexte d’une absence de permis de construction, elle détruit les chantiers érigés sur les terres palestiniennes. Ce mode de vie cyclique est entravé par des événements qui brisent les cœurs. Des mères perdent leurs enfants, des fils voient leurs parents emprisonnés, et pourtant, malgré les agressions coloniales sans cesse récidivées, le village continue d’exister. Une histoire de survie se dessine, une histoire qui défie un système colonial et abusif, en n’utilisant que la patience, le courage et, surtout, الصبر (al-sabr).

قوة – qua – Pouvoir

Ce documentaire a gagné en notoriété grâce au fameux discours à la 97e cérémonie des Oscars. Les réactions qu’il a suscitées furent diverses, mais l’identité binaire de l’équipe de production a souvent été mise en lumière, tantôt saluée, tantôt critiquée. Portée par les médias, l’histoire de l’amitié entre deux hommes, l’un de chaque côté du conflit, a pris des airs de tragédie à la Roméo et Juliette. Pourtant, ce documentaire s’efforce précisément de déconstruire cette image médiatique simpliste. En effet, il remet en question l’idée d’une relation égalitaire entre les protagonistes, une vision souvent véhiculée par les médias, qui ne reflète en rien la réalité complexe du conflit. Pour moi, il incarne parfaitement les relations de pouvoir sur un territoire occupé. Il est crucial de saisir qu’en Palestine, la liberté de vivre est une illusion. Les habitants subissent un système d’apartheid impitoyable. Leurs déplacements sont étroitement contrôlés, leurs besoins fondamentaux dépendent de l’État colonial israélien. Bien que leurs diplômes témoignent de leurs compétences, les opportunités d’emploi sont rares ; ils sont réduits à une main-d’œuvre exploitée, notamment dans le secteur de la construction.

À la lumière de cette dynamique raciste, il devient évident que, pour créer et diffuser un tel documentaire, l’appui d’Israéliens opposés à leur régime s’avère essentiel. Même Yuval Abraham, coréalisateur, qui se présente comme un activiste israélien, fait constamment l’objet de remises en question de la part des villageois. « C’est l’heure de rentrer chez toi », lui dit Basel chaque soir. Il monte dans sa voiture, arborant une plaque d’immatriculation qui lui garantit une certaine sécurité, et rentre chez lui, un chez-soi où la certitude et la protection prévalent. Malgré son soutien à Basel, il demeure privilégié. Il côtoie l’injustice infligée par son propre régime, il en est témoin, mais il ne pourra jamais pleinement comprendre la souffrance des Palestiniens, car il n’en fera jamais l’expérience de façon totale.

L’illusion du statu quo

Malgré les débats identitaires qui entourent ce documentaire, son véritable exploit réside dans la remise en question de tous les status quo imposés par l’image médiatique de ce système d’apartheid. En mettant en scène deux jeunes cinéastes, qui n’auraient jamais dû se croiser ni s’apprécier, le film défie un système de ségrégation et de discrimination profondément enraciné. Plus loin encore, il s’attaque à l’idée même de la vision selon laquelle le génocide n’aurait débuté qu’après l’attaque du 7 octobre 2023, dans un but de légitime défense. Il rejette ce mensonge, cette tentative de dissimuler la réalité : celle d’un peuple qui, depuis la Nakba qui a eu lieu il y a 76 ans, résiste inlassablement à une entité coloniale. Ce documentaire (qui n’a toujours pas de distributeur américain) réussit sa mission qui consiste à briser un narratif tordu et raciste, en exposant au grand jour les tactiques injustes du régime israélien. À travers son regard courageux, il fait naître une vérité que certains tentent d’effacer, mais que le monde ne peut plus ignorer.

« Malgré les débats identitaires qui entourent ce documentaire, son véritable exploit réside dans la remise en question de tous les statu quo imposés par l’image médiatique de ce système d’apartheid »

Malgré les acclamations et les prix, Hamdan Ballal reste une cible du régime israélien. Le 24 mars dernier, il aurait été lynché par un groupe de colons israéliens, avant d’être kidnappé au moment de son déplacement vers l’hôpital. Cette agression témoigne de l’acharnement et de la violence atroce auxquels l’État colonial israélien peut recourir afin de censurer tout message de libération palestinienne.

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Le Délit s’est entretenu avec Dymetri Taylor, président de l’AÉUM, pour mieux comprendre les procédures et négociations internes qui ont mené à cette décision.

Dymetri Taylor explique que depuis le 7 octobre 2023, l’administration de l’Université a tenté à plusieurs reprises de contacter SPHR via l’AÉUM pour conclure des ententes concernant les activités du groupe. « L’AÉUM a établi que toute discussion entre l’administration de McGill et le SPHR se ferait uniquement avec l’AÉUM comme intermédiaire, en partie à cause de la confidentialité de l’identité des membres exécutifs du SPHR (tdlr) », précise Taylor. Selon lui, cependant, aucune vraie conversation ne s’est tenue entre l’Université et le collectif pro-palestine.

Il poursuit : « Au début de l’été nous en sommes arrivés à un point où l’administration avait fini de négocier. […] La vice-provost (vie étudiante et apprentissage) [Angela Campbell, ndlr] a donc envoyé un avis de défaut concernant le protocole d’entente (PE). » Un avis de défaut se réfère à une clause du PE entre l’Université et l’AÉUM, qui est invoquée notamment lorsqu’un élément du protocole n’est pas respecté, comme, par exemple, dans une situation où l’AÉUM enfreint la loi canadienne, ou québécoise, sa propre constitution, ou encore si une des parties enfreint les termes du protocole. Si la situation n’est pas rectifiée en 60 jours, deux options sont possibles. Si l’Université enfreint les termes du PE, celui-ci est automatiquement dissous. Si l’AÉUM enfreint les termes du PE, son budget est placé dans un fond fiduciaire administré par cinq représentants : deux de l’AÉUM, deux de l’Université et un représentant externe.

Une décision précipitée

L’Université McGill précise au Délit que le 10 juillet dernier, un avis de défaut a été envoyé à l’AÉUM, informant l’association « qu’elle avait 60 jours pour remédier à la situation en rompant ses liens avec le collectif Solidarité pour les droits humains des Palestiniens, notamment en révoquant le statut de club affilié de ce dernier et en cessant de le financer ». L’Université qualifiait le discours et les actions du collectif comme « contrevenant sans équivoque aux politiques de l’Université ainsi qu’à celles de l’Association ». Plus spécifiquement, l’Université revendique le non-respect du mandat principal de l’AÉUM tel qu’il l’est décrit dans le PE, soit la représentation des intérêts de l’ensemble des étudiants et étudiantes au premier cycle de l’Université et sa responsabilité de s’assurer que tous les groupes se conforment aux modalités énoncées dans le protocole d’entente. C’était donc ce non-respect que l’Université avait identifié comme étant un cas de défaut.

« Face à cet avis, l’AÉUM avait deux options pour déterminer s’il y avait réellement un défaut », explique Taylor. « Nous pouvions emmener McGill devant les tribunaux, ou négocier. Les deux auraient coûté du temps et de l’argent, mais en calculant les risques, une procédure juridique aurait été beaucoup plus nuisible aux 24 743 étudiants membres de l’AÉUM. » C’est donc dans ce contexte que l’association étudiante a rompu tout lien avec le SPHR, bien que son équipe légale continue d’affirmer que l’avis de défaut est sans fondement. Cependant, faute de rectification de la situation de la part de l’AÉUM dans les délais appropriés (60 jours), un fond fiduciaire aurait été établi pour gérer les fonds alloués à l’AÉUM, ce que Taylor explique vouloir éviter.

Selon Taylor, étant donné qu’aucune conversation ou action significative n’a été entreprise entre l’Université et le SPHR après l’envoi de l’avis, l’AÉUM s’est retrouvée avec des options limitées. La date limite du 8 septembre donnée à l’AÉUM pour remédier aux événements de défaut, l’absence de vraies négociations entre les trois parties, et des priorités concurrentes, laissaient seulement une fine marge de manœuvre à l’AÉUM. Taylor souligne notamment que plusieurs autres enjeux étaient prioritaires pour l’AÉUM, « notamment notre bail mensuel et notre relation avec l’Université. La question s’est posée de savoir si nous allions nous engager dans une bataille juridique avec McGill ou si nous allions accepter le défaut ». L’AÉUM a toutefois décidé de rompre ses liens avec le collectif, évitant ainsi un combat légal. Concernant la description des activités du collectif comme ayant des « comportements profondément troublants » dans l’avis émis par la vice-provost, l’AÉUM refuse d’exprimer leur accord ou leur désaccord avec une telle qualification.

Prochaines étapes

Le Délit a questionné Taylor sur les prochaines étapes pour l’AÉUM, concernant sa séparation du collectif Étudiants pour l’honneur et la résistance de la Palestine. Il explique que « l’AÉUM n’est ni en accord avec, ni en opposition à la situation [la séparation des deux groupes, ndlr], simplement c’est ce qui a été fait en fin de compte ». Il précise cependant que l’AÉUM cherche à regagner son indépendance politique en changeant certaines clauses du PE. « En ce moment, les questions incluses dans nos référendums doivent être approuvées par le bureau de la vice-provost. Nous essayons de reprendre de notre autonomie pour pouvoir faire voter la population étudiante sur n’importe quelle question, liée à la gestion de fonds de l’AÉUM, que ce soit politique ou non. » L’AÉUM affirme avoir mis en place une équipe de négociation, avoir envoyé une première version du nouveau PE à l’administration de l’Université, et attend maintenant une réponse de la part de l’Université.

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Présentement, sur les réseaux sociaux, nombreux sont ceux qui expriment le désir d’abandonner leurs téléphones. Une véritable fatigue des technologies se fait sentir chez les adolescents et les jeunes adultes. En effet, selon le département américain de la Santé et des Services humains, les jeunes qui passent plus de trois heures par jour sur les réseaux sociaux sont plus susceptibles de présenter des symptômes de dépression et d’anxiété. Beaucoup deviennent également plus sensibles aux questions de confidentialité, soupçonnant Internet d’être un outil de surveillance pour les marques, les gouvernements et les escrocs ; plutôt qu’un espace pour explorer des centres d’intérêts et de services. Ce mouvement vers une sobriété digitale se traduit par une diminution de l’utilisation des réseaux sociaux ou, dans des cas plus extrêmes, par un abandon complet du téléphone. Sammy Palazzolo, une créatrice de contenu sur TikTok âgée de 18 ans, explique qu’elle et ses amies ont opté pour des téléphones à clapet lorsqu’elles sortent, afin de profiter pleinement de leur soirée et éviter d’être absorbées par leurs téléphones. D’autres choisissent même de laisser leur téléphone de côté tous les jours, tentant de naviguer dans notre société hyper-connectée uniquement avec un téléphone à clapet. Récemment, Mattel a même lancé son propre téléphone, le Barbie Flip Phone, qui offre les fonctions essentielles d’appel, de messagerie et quelques jeux. Cette tendance séduit beaucoup de gens à travers sa promesse de libération et de bien-être.

« L’utilisation d’Internet est une action qui est désormais indissociable de la vie courante ; qu’elle soit professionnelle ou personnelle »

Une promesse coûteuse

Cette déconnexion est appréciée non seulement par les jeunes, mais aussi par les parents. Bien que les études de l’impact des technologies sur les performances académiques soient variées et parfois contradictoires, nombreux sont les parents qui préfèrent que leurs enfants limitent leur utilisation d’Internet. L’école Waldorf School of the Peninsula, située dans la Silicon Valley, incarne cette philosophie éducative qui privilégie une déconnexion complète des technologies.

Dans ces établissements, l’utilisation limitée des ordinateurs est justifiée par la volonté de favoriser les interactions humaines, le mouvement physique et la concentration. Selon l’administration, une exposition excessive aux écrans pourrait entraver ces aspects essentiels du développement des enfants. Cette approche, quoique séduisante pour de nombreux parents soucieux de la sur-utilisation des technologies, est loin d’être accessible à tout le monde. Les parents qui choisissent cette école sont souvent bien informés et financièrement aisés pour naviguer dans les complexités de l’éducation sans l’aide immédiate des technologies. En effet, les frais de scolarité dans l’école Waldorf de la Silicon Valley peuvent atteindre jusqu’à 24 400 USD par an pour le secondaire, un montant significatif qui limite l’accès à ces institutions uniquement aux familles avec des moyens financiers importants. Ces parents, qui peuvent se permettre d’investir dans une éducation sans technologie, ont souvent la capacité de fournir un soutien éducatif technologique à domicile lorsque le moment est venu.

Cependant, la question de l’efficacité de cette méthode reste complexe. Bien que les diplômés de l’école Waldorf de la Silicon Valley aient tendance à entrer dans des universités prestigieuses, il est difficile de déterminer si ce succès est directement lié à la faible utilisation de la technologie ou à d’autres facteurs, comme le milieu socio-économique des familles. Une étude du Journal of Youth and Adolescence suggère que ce ne sont pas les technologies en elles-mêmes qui nuisent aux performances académiques, mais plutôt des routines déséquilibrées qui peuvent influencer les développements sociaux et scolaires. Ainsi, l’accent mis par l’école Waldorf sur une éducation sans technologie, bien qu’appréciée par certains parents, n’est pas une solution universelle. Il reflète une philosophie qui, tout en ayant ses avantages, est également étroitement liée à des contextes socio-économiques spécifiques qui permettent à ces familles de faire ce choix.

Toujours 4,4 milliards sans Internet

L’accès à Internet est devenu indispensable dans notre monde contemporain, et ceux qui choisissent de se déconnecter le font souvent d’une position de privilège, car tous n’ont pas ce luxe. Il est crucial de noter que, bien que des individus comme ma sœur, Sammy ou les élèves de l’école Waldorf puissent se permettre une déconnexion partielle tout en conservant un accès à Internet et à des appareils électroniques si nécessaire ; une réalité très différente émerge pour les 4,4 milliards de personnes qui ne sont toujours pas connectées dans le monde. La plupart des familles à faibles ou moyens revenus disposent d’une forme de connexion Internet, mais beaucoup sont sous-connectées, se limitant à un accès mobile et une connexion instable. Le coût reste la principale raison pour laquelle certaines familles n’ont pas d’ordinateur à domicile ou d’accès Internet fixe. Pour les jeunes issus de ces familles, cette déconnexion forcée a des conséquences significatives. Par exemple, pendant la pandémie, de nombreux élèves ont pris du retard en raison du manque de ressources pour suivre le passage de l’éducation aux plateformes en ligne. L’utilisation d’Internet est une action qui est désormais indissociable de la vie courante ; qu’elle soit professionnelle ou personnelle.

Finalement, ma sœur utilise toujours son téléphone. Sammy et ses amies utilisent leurs téléphones pour se préparer avant de sortir. Les élèves de Waldorf auront éventuellement accès à un ordinateur et un téléphone portable. Ainsi, bien que la déconnexion partielle puisse offrir des avantages, il est essentiel de se rappeler qu’elle n’implique pas un abandon total d’Internet. L’accès aux services essentiels tels que l’éducation, la santé et les services bancaires se fait désormais largement en ligne. L’accès à Internet est donc devenu vital dans nos quotidiens et les défis rencontrés par ceux qui en sont privés soulignent l’importance de cette connexion dans notre société moderne. Ce mouvement vers la déconnexion met donc en lumière une inégalité persistante : une majorité de personnes a encore du mal à accéder à ce service essentiel qui semble être une nuisance envahissante pour d’autres.

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Qu’est-ce que la mode éphémère?

La mode éphémère, aussi connue sous les appellations de « fast fashion », « mode éclair » ou encore « mode express », est un phénomène qui a révolutionné l’industrie textile au cours des dernières décennies. Cette tendance consiste à constamment produire de nouveaux vêtements en grande quantité et à renouveler sans cesse les collections. Cependant, derrière cette effervescence commerciale se cachent des conséquences sociales, économiques, et surtout environnementales majeures, comme l’a récemment souligné la proposition de loi nº258 en France, ayant pour objectif de diminuer l’empreinte écologique de l’industrie textile.

En effet, l’industrie de la mode est responsable de 10% des émissions mondiales de gaz à effet de serre (GES), soit plus que les secteurs maritimes et aériens réunis. Avec ses « 7 200 nouveaux vêtements par jour », la marque de mode éphémère Shein incarne parfaitement les excès de la production de masse à bas coût. Cette production excessive est justifiée par les compagnies de mode express en réponse à une demande constante de nouveaux produits. Pourtant, 85% des textiles initialement produits pour le marché se retrouvent au dépotoir la même année. En plus des graves retombées écologiques de cette industrie, leurs méthodes éthiques et sociales, comme le travail des enfants et les rémunerations extrêmement basses, sont souvent critiquées.

Une loi ambitieuse

Pour contrer ces effets néfastes, la France a récemment adopté une proposition de loi visant à réguler l’industrie de la mode éphémère. Cette loi comprend plusieurs mesures clés, notamment une interdiction de la publicité pour les textiles les moins chers, ainsi qu’une taxe environnementale sur les articles à bas prix. Cette taxe, qui sera progressivement mise en place à partir de l’année prochaine, vise à sensibiliser les consommateurs aux impacts écologiques de leurs achats. Les revenus seront utilisés pour subventionner les producteurs de vêtements durables, favorisant ainsi une transition vers une industrie de la mode plus respectueuse de l’environnement. Une des dispositions les plus notables de cette loi est l’obligation pour les producteurs de mode éphémère d’informer les consommateurs quant à l’empreinte environnementale de leurs produits à l’aide d’un éco-score. L’interdiction de la publicité, la promotion de compagnies et l’affichage d’enseignes pour les produits de mode éphémère sera renforcée, avec des amendes allant de 20 000 à 100 000 euros, applicables en cas de non-respect de cette réglementation. Cette transparence permettra aux acheteurs de prendre des décisions plus éclairées et de soutenir les marques qui s’engagent pour la durabilité.

« L’industrie de la mode est responsable de 10% des émissions mondiales de gaz à effet de serre (GES), soit plus que les secteurs maritimes et aériens réunis »

Sera-t-elle efficace?

Malgré ces mesures encourageantes, des défis subsistent. La mode éphémère est profondément ancrée dans les habitudes de consommation et les pratiques commerciales, ce qui rend difficile sa régulation. L’application et l’impact réel de cette loi restent à être évalués, notamment en ce qui concerne la capacité à réduire significativement les émissions de carbone et la production de déchets textiles. La proposition de cette loi française contre la mode éphémère marque une étape importante dans la lutte contre les pratiques néfastes de l’industrie textile. En mettant l’accent sur la sensibilisation des consommateurs, la transparence et la taxation écologique, la France montre la voie vers une mode plus durable et éthique. La promulgation de cette loi au Sénat français est toujours en attente.

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Le capitalisme noir propose d’encourager les afro-américain·e·s à supporter des entreprises dirigées par des personnes noires oeuvrant au profit de la communauté. Ce mouvement réactionnaire essaye de combattre les infrastructures économiques américaines qui ont historiquement rendu l’enrichissement des Noir·e·s américain·e·s presque impossible, comme le détaille Earl Ofari Hutchinson dans The Continuing Myth of Black Capitalism. Bien que l’attrayante proposition de la création d’une nouvelle économie noire soit basée sur la collectivité et la fraternité, plusieurs activistes critiquent ce genre de capitalisme. Le problème récurrent avec cette méthode est le succès d’un petit nombre d’entrepreneur·euse·s uniquement. La majorité des communautés noires continue à participer à cette économie ségrégationniste en achetant et en travaillant avec l’espoir de surmonter leurs inégalités financières. À première vue, l’encouragement d’entreprises noires est bénéfique, mais ne change pas les systèmes économiques racistes dont plusieurs sont victimes. Pour les penseur·euse·s comme Angela Davis, combattre le racisme par l’intérim du capitalisme est une mission impossible.

« À première vue, l’encouragement d’entreprises noires est bénéfique, mais ne change pas les systèmes économiques racistes dont plusieurs sont victimes. Pour les penseurs comme Angela Davis, combattre le racisme par l’intérim du capitalisme est une mission impossible »

Camélia Bakouri

Le livre Marxisme noir de Cedric Robinson, un politologue américain, introduit une notion importante, celle du capitalisme racial. Robinson explique que le capitalisme n’est pas une révolution contre le système féodal comme la pensée marxiste l’interprète, mais plutôt une évolution du système féodal et du racisme. Le capitalisme racial dépend de l’exploitation humaine se traduisant en esclavage, en impérialisme et en violence. En d’autres termes, le système capitaliste a historiquement utilisé des mécanismes racistes pour justifier et perpétuer l’oppression, en particulier à travers des structures économiques et politiques qui ont favorisé l’exploitation des groupes raciaux spécifiques.

Ces dynamiques de disparité peuvent être reprises par des entrepreneur·euse·s noir·e·s. En effet, en 2021, Beyoncé s’est associée à Tiffany & Co, la marque de bijoux estimée à plus de 16 milliards de dollars, pour la campagne de l’album About Love en collaboration avec son mari, Jay‑Z. Dans les photographies promotionnelles, l’artiste portait fièrement le diamant jaune Tiffany, un diamant de 128,54 carats. Elle fut la première femme noire à arborer ce joyau. Cependant, le diamant jaune Tiffany a été extrait en Afrique du Sud en 1877, durant la période coloniale où l’exploitation des mineurs africains et la destruction de leurs communautés était monnaie courante. Cette image présentée par Beyoncé n’est pas celle de la libération noire, mais plutôt une représentation de richesse et surtout d’un « symbole douloureux de colonialisme » comme le décrit Karen Attiah, rédactrice et chroniqueuse au Washington Post dans l’article intitulé « Sorry, Beyoncé, but Tiffany’s blood diamonds aren’t a girl’s best friend ».

Plus récemment, la compagnie Savage X Fenty, dirigée par Rihanna, récolte les résultats les plus bas selon le Fashion Accountability Report, une évaluation comprenant une analyse de la transparence et de la responsabilité des marques sur les catégories suivantes : la traçabilité, le salaire et le bien-être des employé·e·s, les pratiques commerciales, les matières premières, la justice environnementale et la gouvernance. Sur 150 points, Savage X Fenty n’a obtenu que quatre points. Pourtant, la chanteuse, interprète et designer a inspiré des groupes marginalisés à travers le monde en partant de la Barbade, un petit pays des Caraïbes, pour devenir une femme d’affaires accomplie. La marque de Rihanna tire profit de l’utilisation de l’inclusivité comme un élément central des stratégies de marketing, tout en négligeant les mesures de base pour protéger les droits fondamentaux de ses travailleur·se·s.

Au-delà de la perpétuation du cycle d’exploitation par les riches noir·e·s, le capitalisme noir attire également d’autres entreprises. La demande pour plus de diversité dans les médias est constante. Depuis quelques années, les industries sautent sur l’opportunité d’agrandir leur marché en créant l’illusion d’une réussite imminente, en utilisant l’image de personnes noires prospères. Dans le monde de la mode, l’utilisation de l’inclusivité est souvent commercialisable et évite la nécessité d’un changement structurel substantiel. Pour répondre à la demande, des mannequins noir·e·s sont souvent engagés. Pour ce faire, les agent·e·s ne cherchent pas de nouveaux profils, mais plutôt des jeunes femmes qui ressemblent à une tendance préétablie. Avec l’émergence de mannequins tels qu’Alek Wek, née au Soudan du Sud et arrivée en Angleterre en tant que réfugiée, l’industrie de la mode pourrait jouer le rôle d’actrice humanitaire. Cette histoire inspirante, comme celle de Rihanna, est précisément ce que les agences de mannequins tentent de reproduire en cherchant de nouveaux talents dans le camp de réfugié·e·s de Kakuma. Situé dans le comté de Turkana, au nord-ouest du Kenya, ce camp a été créé en 1992 par le Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés (HCR) dans le but de relocaliser les personnes déplacées du Soudan et de l’Éthiopie. Plus de la moitié de ses habitant·e·s viennent du Soudan du Sud en raison de l’insécurité alimentaire extrême et de la violence causée par la deuxième guerre civile ayant duré 22 ans. Les aspirant·e·s mannequins du camp de réfugié·e·s de Kakuma sont recruté·e·s avec la promesse d’une opportunité de quitter le camp, d’obtenir un permis de travail et de se lancer dans l’industrie du mannequinat. En Europe, on leur propose un logement et une allocation hebdomadaire bidon de 70 à 100 euros. Cependant, l’industrie du mannequinat fonctionne sur un système de dette. Toutes les dépenses initialement couvertes par les agences doivent être remboursées, et si les mannequins échouent à obtenir suffisamment de travail rémunéré ou sont jugé·e·s inaptes par les agences, les mannequins sont renvoyé·e·s au camp avec une dette importante. Selon une enquête du Sunday Times, la facture envoyée aux mannequins « échoué·e·s » peut atteindre jusqu’à 3 000 euros. Cette forme brutale d’exploitation se cache derrière une poursuite de diversification des distributions artistiques. Comme l’a écrit le directeur général de l’agence Select Model Management, Matteo Puglisi : « Voulez-vous revenir à des défilés de mode tous blancs? (tdlr) » Ce système de repêchage pseudo-inclusif exploite l’image d’une personne noire accomplie pour attirer des client·e·s qui souhaitent soutenir des figures qui les représentent.

Le capitalisme noir n’a pas pour but de perpétuer les inégalités raciales, mais plutôt d’offrir une voie de sortie d’un système généralement discriminatoire. Néanmoins, il est difficile de s’éloigner des habitudes néfastes profondément ancrées lorsqu’on utilise un modèle basé sur l’exploitation, comme le capitalisme. Ces instances d’abus ne devraient pas être considérées comme une impossibilité de libération, alors qu’elles mettent plutôt en valeur le besoin d’une solidarité noire. Aaron Ross Coleman, journaliste spécialisé en économie, propose dans son article « Black Capitalism Won’t Save Us » une entraide qui ne considère pas les personnes noires comme des consommateur·rice·s, mais comme des citoyen·ne·s actif·ve·s. Les organisations sociales, les mouvements de boycott et les médias servent de tribunes pour mettre en lumière les inégalités sociales et économiques, une profondeur que les entreprises ne peuvent pas offrir.

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