Le courage des femmes kurdes

Les premières projections publiques ont suscité beaucoup d’engouement, notamment au Cinéma du Parc. Afin d’agrémenter l’expérience, la réalisatrice est venue échanger avec la salle comble qui était visiblement fascinée par ce voyage au cœur du Kurdistan.

À travers ces chemins jonchés de gravats et de carcasses d’infrastructures abattues, le film intimiste ouvre un dialogue unique entre ces femmes et l’auditoire. Dans les montagnes du Kurdistan, les combattantes nous révèlent leurs aspirations, leurs idéaux, leurs vies.

Gulîstan se traduit par «terre de roses» en kurde, le nom poétique du Kurdistan, qui est aussi le prénom de la sœur de Rojen, une des combattantes. Elle confie trouver sa place dans ce combat pour défendre la survie du peuple kurde, dispersé en Turquie (20 millions), au nord de la Syrie (2 millions), de l’Iraq (6 millions) et dans plusieurs régions iraniennes (8 millions).

À travers les séquences du film, Sozdar, la doyenne de l’unité, exprime ses sentiments distingués quant à la lutte pour développer une société antiétatique et anticapitaliste basée sur le confédéralisme démocratique.

Même si le film n’agit pas comme canalisateur des fantasmes géopolitiques, son entreprise ambitieuse s’inscrit comme un gage d’espoir pour un avenir affranchi et inspiré par l’idéal révolutionnaire.

Depuis la réalisation du film, Zaynê Akyol a confié que plus de la moitié des jeunes femmes exposées sont aujourd’hui décédées.

Un modèle singulier et inspirant

Fondé en 1978, le PKK œuvre pour l’autodétermination des différents peuples du Kurdistan à disposer de leurs terres tout en valorisant le féminisme, la démocratie directe, l’économie sociale, l’écologie ainsi que le pluralisme ethnique, linguistique et religieux. Composé à 40% de femmes, le PKK est un parti révolutionnaire du champ de la gauche opposé à toute forme d’assujettissement. Ses branches armées ne le sont qu’à des fins défensives pour préserver la sécurité des kurdes. Le modèle que propose le PKK s’approche étrangement de la théorie politique anarchiste dans laquelle la conscience publique et privée, formée par le développement de la science de l’éducation, suffit seule au maintien de l’ordre et à la garantie de toutes les libertés.

Alors que le Canada, au même titre que d’autres entités, se porte complice de la répression politique des kurdes, plusieurs groupes agissent pour exiger un soutien élargi de la Communauté internationale. Peu avant la projection, des militants de Rojava solidarité Montréal sont venus distribuer des tracts pour supporter le PKK.

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Parmi ces activités, la conférence du Dr. Taiaiake Alfred a su lever les tabous. Fraichement venu de l’ouest, ce lumineux professeur nous a distinctement démontré la relation organique entre la terre et le développement d’une culture chez ses habitants. Invoquant l’accès restreint aux ressources naturelles, il raconta l’impact du développement industriel sur le développement culturel d’une communauté.

L’attachement à la terre

Ainsi, restreindre l’accès au territoire ou modifier l’environnement naturel de façon permanente contribue à l’extinction des traditions de plusieurs communautés autochtones. Il est donc essentiel de reconnaitre les territoires ancestraux et que les communautés se les réapproprient – recommandation oubliée de la récente Commission nationale.

Depuis sa création en 2008, la Commission de vérité et réconciliation du Canada a parcouru le pays pour y recueillir les déclarations des survivants des pensionnats autochtones. D’un océan à l’autre, sous des larmes abyssales, plusieurs ont courageusement dévoilé ce qui souvent est resté sous les limbes de l’incomparable.

Au-delà de la réconciliation

Avant, on leur disait d’apprendre à pardonner ou du moins à vivre avec l’impardonnable. Aujourd’hui, au nom de la vérité, et avec l’espoir que quelque part, les gens écoutent, on leur dit de s’exprimer, de nous partager ce qui est trop longtemps resté enfoui.

Au terme de ces enquêtes, la Commission a publié une série de recommandations afin de favoriser la réconciliation. Celles-ci sont principalement réservées au gouvernement du Canada. Cela dit, il en ressort aussi une implication diligente de chaque citoyen.

Le simple acte de reconnaître les torts commis est l’affranchissement d’un obstacle jadis insurmontable. C’est l’étape de la réconciliation. Maintenant, il est impératif de pousser plus loin. Il faut décoloniser nos pensées et s’orienter vers l’autre pour l’écouter activement et agir en fonction. 

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